Источник: https://commons.com.ua/ru/gendernoe-ugneteniya-cherez-prizmu-teorii-socialnogo-vosproizvodstva/#:~:text=Теория социального воспроизводства,это части одного взаимосвязанного процесса.
Марина Ларина
Проблема гендерного неравенства и сегодня очень актуальна, даже если многие думают, что у женщин и мужчин уже есть равные права. На первый взгляд, эти права гарантируют почти все конституции мира. Женщины могут быть представлены на международной арене, работать в научных институтах и занимать управленческие должности в корпорациях. Но они все еще страдают от гендерного неравенства: женщины меньше участвуют в политическом, научном и финансовом секторах, страдают от неравной оплаты труда. Несмотря на все юридические и социально-политические улучшения, добытые в длительной борьбе, гендерное неравенство еще существует. Каждая третья женщина (35%) по всему миру, согласно докладу Всемирной организации здравоохранения за 2013 год, еще и подвергается физическому или сексуальному насилию.
Либеральный феминизм, поддерживающий современный неолиберальный проект и обещающий равенство, на практике остается еще одним инструментов власти привилегированных. Женщины, которым посчастливилось избежать затруднительного социально-экономического или национально-политического положения, учат других не бояться, а действовать, быть терпеливыми и прилагать больше усилий. Сама риторика либерально-феминистской эмансипации отражается и на ограниченной аудитории — тех, у кого изначально были возможности и привилегии для того, чтобы «приложить больше усилий».
Либеральный феминизм обещает карьерный рост, самореализацию и повторяет, что по-прежнему мало женщин занимают руководящие должности. Эти вопросы несомненно важны, но есть и другие глобальные проблемы, которые касаются женщин по всему миру — ничего не слышавших о женских квотах в парламенте и Шерил Сэндберг, но работающих по 15 часов в день для того, чтобы содержать себя и свои семьи. По состоянию на 2017 год в мире 821 миллион людей голодает, среди них большинство — женщины и дети. Феминистки, молчащие о расовой несправедливости, не ставящие проблему экологии в центр женского вопроса, хотя она по большей части касается именно женщин, особенно в развивающихся странах, терпимо относящиеся к классовой эксплуатации, — проблема для эмансипативного проекта.
Борьба за гендерное равенство должна учитывать место репродуктивного труда в системе капитализма. Именно это предлагает теория социального воспроизводства (ТСВ), согласно которой рабочая сила в капиталистической системе — это товар, что создается за пределами производственного цикла и системы наемного труда. Отсутствие государственной поддержки вроде центров помощи для женщин, оказавшихся в трудной ситуации, финансовой и профессиональной поддержки женщин и детей для прекращения патриархально-матримониальной зависимости, стигматизация и приватизация женских тем — все это последствие долгой идеологизации половых различий, гендерного конструирования, подкрепленного концепцией нуклеарной семьи. Так капиталистическая система извлекает выгоду, потому что экономит на социальном воспроизводстве, перенося его в пределы индивидуальных семей.
Социальное воспроизводство — ключевая концепция марксистской политической экономии, которая указывает на то, что производство товаров и производство человеческой жизни — это части одного взаимосвязанного процесса. Лиз Фогель вслед за Марксом определяет рабочую силу как «способность, которой обладает человек и которая отличается от телесного и социального существования ее носителя». Фогель рассматривает три типа процессов, которые составляют воспроизводство рабочей силы в классовых обществах:
1) различная повседневная деятельность, которая восстанавливает силы непосредственных производителей и позволяют им вернуться к работе;
2) аналогичная деятельность, направленная на неработающих членов подчиненного класса (детей, пожилых, немощных и других людей, которые не являются рабочей силой из-за иных обстоятельств);
3) замена тех представителей подчиненного класса, которые больше не могут участвовать в производстве по любой другой причине (Bhattacharya 2014).
По словам Титхи Бхаттачарьи, теория социального воспроизводства помогает понять ключевые особенности капиталистической системы. Во-первых, следует обратить внимание на единство социально-экономического целого. Безусловно, в любом капиталистическом обществе большинство людей сочетают оплачиваемый труд и неоплачиваемую домашнюю работу, чтобы жить самим и поддерживать свои домохозяйства. Важно рассматривать и тот, и другой труд как часть одного и того же процесса. Во-вторых, нужно учитывать противоречия между накоплением капитала и социальным воспроизводством. Капиталисты пытаются заставить работника как можно больше трудиться, а работник, в свою очередь, старается извлечь как можно больше заработной платы и пособий, чтобы воспроизвести себя и других членов семьи (Bhattacharya 2014). По словам Маркса, «действительный уровень» прибыли устанавливается в продолжительной борьбе между капиталом и рабочей силой. Капиталист постоянно пытается снизить заработную плату до физического минимума и увеличить рабочий день до физического максимума. У рабочего же противоположные интересы. Важно отметить, что Маркс не говорит об отдельных капиталистах и рабочих местах, которыми они управляют, а о капитале в целом (Bhattacharya 2017: 82). В-третьих, как замечает Бхаттачарья, работодатель тоже заинтересован в социальном воспроизводстве. Он инвестирует в то, как и в какой степени работник социально воспроизводится. Важны не только еда или одежда, но и здравоохранение и образование, которые определяют качество доступной рабочей силы (Bhattacharya 2017).
Не менее важна для понимания теории социального воспроизводства трудовая теория стоимости Карла Маркса. Во-первых, это сама рабочая сила — ее производство, применение, воспроизводство и замена. Во-вторых, место работы, то есть вопрос труда на этапе производства. Рабочую силу Маркс понимает, как нашу способность к труду, как «совокупность физических и духовных способностей, которыми обладает организм, живая личность человека, и которые пускаются им в ход всякий раз, когда он производит какие-либо потребительные стоимости». Очевидно, что способностью к труду наделены люди независимо от общественной формации, но капитализм обращает рабочую силу в товарную форму. Маркс замечает: «…владелец рабочей силы должен быть лишён возможности продавать товары, в которых овеществлён его труд, и, напротив, должен быть вынужден продавать как товар самое рабочую силу, которая существует лишь в его живом организме» (Bhattacharya 2017: 72).
В трудах Маркса термин «социальное воспроизводство» чаще всего обозначает воспроизводство капиталистической системы в целом. Йоханна Бреннер и Барбара Леслетт предлагают провести различие между общественным и социальным воспроизводством. Общественное производство сохраняет значение, в котором его употребляет Маркс, а социальное — рассматривается как «действия и отношения, поведение и эмоции, обязанности и взаимоотношения, которые непосредственно связаны с поддержанием жизни ежедневно и от поколения к поколению. Оно включает в себя различные виды социально необходимой работы — психологической, физической и эмоциональной — целью которой является обеспечение исторически, социально, а также биологически определенных средств для содержания и воспроизведения населения. Помимо этого, социальное воспроизводство включает в себя то, как еда, одежда и кров стают доступными для немедленного потребления, как осуществляется содержание и социализация детей, обеспечивается забота о пожилых и немощных и социально конструируется сексуальность» (Bhattacharya 2017: 6—7).
Социальное воспроизводство, по Титхи Бхаттачарьи, осуществляется тремя взаимосвязанными способами:
1) как неоплачиваемый труд в семье, который все чаще выполняется как мужчинами, так и женщинами;
2) как услуги, предоставляемых государством в виде социальной заработной платы для разбавления неоплачиваемой работы на дому;
3) как услуги, продаваемые для получения прибыли.